Lokmat Times _20260226
Rajaji’s bust
Replacing Lutyens’ bust with that of Rajaji signals a shift in cultural decolonisation
मेरी टिप्पणी - आप यह दावा करते हैं कि "एडविन लुटियंस की
जगह सी. राजगोपालाचारी की प्रतिमा स्थापित करने का निर्णय प्रतीकात्मक रूप से बहुत
महत्वपूर्ण है।"
मेरी राय में, इसी तर्क के आधार
पर यह भी कहा जा सकता है कि, हाल ही में, 'औरंगाबाद' शहर के सदियों पुराने और प्रसिद्ध नाम की जगह
'छत्रपति संभाजीनगर' नाम रखे जाने की घटना का ही एक प्रतिबिंब है।
मेरे विचार में, इसका अर्थ यह है
कि इतिहास की पवित्रता को भारी बूटों तले रौंदा जा रहा है। इसके अलावा, आपकी लिखी बातों से ऐसा प्रतीत होता है कि आप
इतिहास को तोड़-मरोड़कर पेश करने को एक वांछनीय और सुविधाजनक कार्य मानते हैं।
आप लिखते
हैं: "यह भारत के सार्वजनिक स्थलों—विशेषकर उन स्थलों को जो औपनिवेशिक सत्ता से जुड़े हैं—को इस प्रकार पुनर्गठित करने का एक सचेत प्रयास
है, ताकि वे राष्ट्र की अपनी सभ्यता और राजनीतिक यात्रा
को प्रतिबिंबित कर सकें।"
मेरी राय में, सी. राजगोपालाचारी—और वास्तव में उस युग के प्रत्येक व्यक्ति—पर उसी औपनिवेशिक सत्ता का ऋण थे; ठीक वही सत्ता थी जिसने उन्हें गढ़ा और उन्हें
अस्तित्व में लाये। जब आप अपनी सामूहिक स्मृति से उसी औपनिवेशिक सत्ता को मिटाने का
प्रयास कर रहे हैं, तो आप वास्तव में
"राष्ट्र की अपनी संस्कृति और राजनीतिक यात्रा" की बात किस संदर्भ में कर
रहे हैं? आप इसे पसंद करें
या न करें, उस औपनिवेशिक सत्ता
की विरासत उस नींव का एक अभिन्न अंग बना हुआ है, जिस पर आज तक यह राष्ट्र खड़ा है!
इस नींव को हिलाया
नहीं जा सकता। बेशक, यह तभी संभव है
जब कि आप इस अफसोसनाक बात से डटे रहेंगे।यानी कि 'भारत के विचार' के प्रति सच्चे बने रहेंगे!
आप कहते हैं कि
"उनकी (लुटियंस की) प्रतिमा को हटाकर उसकी जगह राजाजी की प्रतिमा लगाना प्रेरणा
के स्रोत में आए एक बदलाव का संकेत है।" इसका निहितार्थ यह है कि प्रेरणा का स्रोत
'गुरु'—यानी मूल निर्माता—से हटकर 'शिष्य'—यानी अनुकरणकर्ता—की ओर स्थानांतरित किया गया है। इसके भीतर एक परेशान
करने वाला विचार छिपा है: वह यह कि, भारत अपनी स्थापना के
समय से ही, हमारी अपनी ही
रचना थी—और केवल इस दावे
को सही साबित करने के लिए, हम अपनी प्राथमिकताओं
को बदलने और अपनी प्रेरणा के मूल स्रोतों को ही स्थानांतरित करने के लिए विवश हैं।
आपकी दृष्टि में, स्मारक के आधार
पर स्थित सारे क्षेत्र को किसी भी बाहरी या अशुभ तत्व से तत्काल मुक्त कर दिया जाना चाहिए।
यद्यपि स्मारक के परिवेश को बाहरी सत्ताओं के प्रतीकों से मुक्त किया जा सकता है, परंतु जिस चीज़ को बदला नहीं जा सकता, वह स्वयं उसकी नींव है—एक ऐसी रचना जिसका श्रेय सीधे तौर पर लुटियंस
को जाता है, जिन्होंने इसकी
स्थापना में एक निर्णायक भूमिका निभाई थी। इसके अलावा, भले ही उनकी प्रतिमा को हटाना एक आसान काम हो, लेकिन लुटियंस की मातृभाषा—यानी कि अंग्रेज़ी—के बारे में आपका क्या रुख है? आज के भारत में, इसकी मौजूदगी बिल्कुल अटल बनी हुई है! आप आखिर
कितने लोगों को, और किस हद तक, भ्रम में रखने का इरादा रखते हैं?
फिर भी—आप चाहे कितनी भी निराशा क्यों न महसूस करें, और भले ही आपने सिर्फ़ भाषा का नाम बदलकर ही तसल्ली
पाने की कोशिश करना चाहे—कुछ मामलों को
पहले ही एक 'नेक' तरीके से सुलझा लिया गया है! कहने का मतलब यह
है कि अंग्रेज़ी भाषा के लागू शहरों के नाम जैसे बोम्बे, मद्रास और कलकत्ता
जैसे नामों का इस्तेमाल काफ़ी समय पहले ही बंद कर दिया गया है। हालाँकि आप अंग्रेज़ों
को एक नकारात्मक नज़रिए से देखना 'नेक' मानते हैं, लेकिन ऐसा करके, आप इन नामों के
विनाश—या यूँ कहें, 'हत्या'—में एक ज़रिया
बन गए हैं, जिसका असर आपकी
अपनी दुनिया और दूसरों की दुनिया, दोनों पर पड़ा
है।
आप यह मानते हैं
कि "लुटियंस निस्संदेह एक शानदार वास्तुकार थे, जिनकी छाप राष्ट्रपति भवन और शाही राजधानी नई दिल्ली पर आज भी साफ़ दिखाई देती
है।" फिर भी, आप आगे लिखते हैं:
"इसके बावजूद, उनका काम एक ऐसे
साम्राज्य का प्रतीक था जिसने बिना किसी लोकतांत्रिक सहमति के भारत पर राज किया।"
मेरी राय में, यह बयान तकनीकी
रूप से सही नहीं है। सौ लोगों के मुकाबले पाँच लोगों के अनुपात को "लोकतांत्रिक
सहमति" की कमी के तौर पर कैसे देखा जा सकता है? ऐसा दावा किसी भी तर्क की कसौटी पर खरा नहीं उतरता। वे पाँच लोग, जिन सौ लोगों का सामना कर रहे थे, उनकी मौन सहमति के बिना वे भला कैसे काम कर सकते
थें? यह स्थिति हमें पांडवों और कौरवों के बीच हुए
महाकाव्य युद्ध में पाँच और सौ के अनुपात की पौराणिक मिसाल की याद दिलाती है। एक तरफ़
हैं नेक, गुणी और दयालु
पांडव; तो दूसरी तरफ़—बिल्कुल विपरीत दिशा में—हैं कौरव।
अफ़गानिस्तान में, उनके 'कौरव' बुद्ध की प्रतिमाओं को बर्दाश्त नहीं कर पाए। उन्होंने
बामियान क्षेत्र के पहाड़ों को काटकर बनाई गई बुद्ध की विशाल प्रतिमाओं को बम से उड़ा
दिये। भारत में भी, हमें ठीक यही 'कौरव' वाली प्रवृत्ति
देखने को मिल रही है। इससे यह साबित होता है कि इतिहास को तोड़ने-मरोड़ने की इस आदत में अफघानिस्तान अकेला नहीं है!
अगर कोई सचमुच
'कौरव' है, तो उसके लिए कुछ और होना नामुमकिन है। यहाँ, जाति व्यवस्था के तर्क को अपना सिर उठाने का मौका
मिल जाता है। जाति व्यवस्था कुछ खास व्यक्तिगत लक्षण तय करती है; यह इस बात पर ज़ोर देती है कि किसी व्यक्ति को
पूरी तरह से अपनी जन्मजात प्रकृति के अनुसार जीने का अधिकार है। इस संदर्भ में, कोई भी ब्रिटेन के पूर्व प्रधानमंत्री विंस्टन
चर्चिल की सोच को याद कर सकता है। उनके मन में भारतीयों के प्रति गहरा पूर्वाग्रह था; उनका मानना था कि भारतीय "या तो ऐसे होते
हैं या वैसे"—जिसका मतलब यह
था कि उनका नैतिक पैमाना पूरी तरह से एक
अलग ही धरातल पर काम करता है!
क्रिकेट के खेल
पर ही गौर कीजिए! यह मूल रूप से अंग्रेज़ों का खेल है। एक बार फिर, हम इस खेल की जड़ों में बहुत गहराई तक जाने से
कतराते हैं—क्योंकि 'कौरवों' का आक्रामक मिज़ाज
इस तरह की बारीकी से जाँच-पड़ताल को बिल्कुल भी बर्दाश्त नहीं कर सकता। जिस तरह अंग्रेज़ी
भाषा हर जगह फैल गई है, ठीक उसी तरह क्रिकेट
का खेल भी हर जगह पहुँच गया है। भारत के लिए, अंग्रेज़ी भाषा
और क्रिकेट का खेल भारत से इस कदर जुड़े हुए हैं कि इन्हें अलग करना बेहद मुश्किल हो गया है।
जब यह बात तो तय हो गई समझो कि कौरव बने रहेंगे, १०० विरुद्ध ५ के पैमाने वाला भारत रखा रहेगा, हम पाएँगे कि
हमें इस बात से कोई फ़र्क नहीं पड़ता कि हम किसके खिलाफ खेल रहे हैं—चाहे वह छोटा सा
न्यूज़ीलैंड हो, नन्हा सा इंग्लैंड हो, या फिर वेस्ट इंडीज़; इससे कोई फ़र्क नहीं पड़ता। यहाँ, 'कौरवों' का दबदबा दुनिया के बाकी हिस्सों में 'पांडवों' के दबदबे से कहीं
ज़्यादा भारी पड़ना होगा! हमारी दुनिया की जन्मजात दुष्टता, बाहरी दुनिया की मासूमियत के ठीक विपरीत खड़ी
है। और लंबे समय तक, 'कौरव' कभी भी 'बॉस' नहीं बन पाए थे—जैसा कि वे आज बन पा रहे हैं। अब सब ठीक है। चीजें उनके
तरफसे काम कर रही हैं, १०० से ५ का भाज्य
उनके तरफ से परिणाम दे रहा है। लेकिन १५० करोड़ आबादी में से चुने गये सिर्फ १० खिलाड़ी कितनी असमानता पैदा कर रही है! यहां तो आम लोगों से इंसाफ कोसो दूर रखा गया है, इरादे से, 'भारतमाता की जय' की पुकार के कारण!
11ः22 सांय, 17-03-2026
मूल संपादकीय से अवगत कराएं....
लोकमत टाईम्स का संपादकीय
राजाजी का बस्ट
लुटियंस के बस्ट की जगह राजाजी का बस्ट लगाना कल्चरल डीकोलोनाइजेशन में बदलाव का संकेत है
राजाजी
एडविन लुटियंस के बस्ट की जगह सी राजगोपालाचारी का बस्ट लगाने का फैसला बहुत सारे सिंबॉलिज्म वाला है और इसके कई पॉलिटिकल मतलब भी हैं। एक लेवल पर, यह भारत की पब्लिक जगहों, खासकर इंपीरियल पावर से जुड़ी जगहों को, देश की अपनी सिविलाइजेशनल और पॉलिटिकल जर्नी को दिखाने के लिए फिर से बनाने की एक सोची-समझी कोशिश को दिखाता है। दूसरी तरफ, यह टाइमिंग और इरादे पर ज़रूर सवाल खड़े करता है, खासकर जब तमिलनाडु में चुनावी माहौल ज़ोर पकड़ रहा है। लुटियंस बेशक एक मास्टर आर्किटेक्ट थे जिनकी राष्ट्रपति भवन और इंपीरियल कैपिटल नई दिल्ली पर छाप को नकारा नहीं जा सकता। फिर भी, उनका काम एक ऐसे एम्पायर का प्रतीक था जो बिना डेमोक्रेटिक सहमति के भारत पर राज करता था। उनके बस्ट की जगह राजाजी का बस्ट लगाना इस बात पर ज़ोर देने में बदलाव का संकेत है। यह एक साइकोलॉजिकल और कल्चरल डीकोलोनाइजेशन को दिखाता है, जो नागरिकों को याद दिलाता है कि भारतीय डेमोक्रेसी की लेजिटिमेसी कॉलोनियल विरासत से नहीं बल्कि अपने नेताओं के बलिदान और विज़न से आती है।
राजाजी का रुतबा ऐसी पहचान को सही ठहराता है। भारत के आखिरी गवर्नर जनरल और उस पद पर रहने वाले अकेले भारतीय के तौर पर, उन्होंने उस पल को दिखाया जब कॉलोनियल अथॉरिटी ने ऑफिशियली नेशनल सॉवरेनिटी को सौंप दिया था। उनका रोल सिर्फ रस्मी नहीं था, बल्कि यह भारत के गुलामी से सेल्फ-गवर्नेंस में बदलाव के पूरा होने का इशारा था। इसके अलावा, स्वतंत्र पार्टी की स्थापना ने उनके समय की हावी सोशलिस्ट आम राय का विरोध करने में उनकी इंटेलेक्चुअल इंडिपेंडेंस और हिम्मत को दिखाया। वह एक ऐसे खास स्टेट्समैन थे जिन्होंने पॉपुलैरिटी से ऊपर उसूलों को रखा, बहुत ज़्यादा स्टेट कंट्रोल के खिलाफ चेतावनी दी और ऐसे विचारों के मेनस्ट्रीम बनने से बहुत पहले ही इंडिविजुअल फ्रीडम की वकालत की। इस तरह, राजाजी को सम्मान देने से पब्लिक मेमोरी में इम्बैलेंस ठीक होता है। यह एक ऐसे लीडर की इज्ज़त वापस लाता है जिसका योगदान बुनियादी था, फिर भी नेशनल नैरेटिव में अक्सर उसे कम आंका गया। डीकॉलोनाइजेशन सिर्फ विदेशी सिंबल को हटाने के बारे में नहीं है, बल्कि भारत की डेमोक्रेटिक और फिलॉसॉफिकल विरासत को दिखाने वाले देसी सिंबल को पॉजिटिव तरीके से स्थापित करने के बारे में है।
फिर भी, पॉलिटिकल कॉन्टेक्स्ट को नज़रअंदाज़ नहीं किया जा सकता। सरकार का यह फैसला ऐसे समय में आया है जब तमिलनाडु का पॉलिटिकल माहौल एक बार फिर उतार-चढ़ाव में है। राजाजी, एक बड़े तमिल बुद्धिजीवी और राष्ट्रवादी, राज्य में अलग-अलग विचारधाराओं के लोगों के बीच बहुत सम्मान पाते हैं। उन्हें इस तरह पहचान देना तमिल गर्व और भावनाओं से जुड़ने की कोशिश के तौर पर देखा जा सकता है, खासकर ऐसे इलाके में जहां नेशनल पार्टियों को अपनी जगह बनाने के लिए पहले से ही संघर्ष करना पड़ा है। यह दोहरापन ज़रूरी नहीं कि इस काम को सही ठहराए। राजनीतिक फैसलों में अक्सर सिंबॉलिक अच्छाई और चुनावी हिसाब-किताब दोनों होते हैं। आखिर में यह मायने रखता है कि क्या ऐसे इशारे भारत के अतीत की गहरी और ज़्यादा सबको साथ लेकर चलने वाली समझ में मदद करते हैं।
(गुगल ट्रांस्लेट से किया गया अनुवाद)
